7.3.4.B. 續
- 心智現象（Mental Phenomena）
根據這套新學說，不僅植物與動物的生命運作歸因於物理力量，所有心智運作亦然。若類比論證在前者成立，在後者亦然。如果我們必須相信原生質（protoplasm）或生命物質的屬性，應歸因於其分子聚合的方式，正如水的屬性歸因於其組成元素（氫與氧）原子的特殊聚合方式；那麼我們就必須相信，所有的思想與情感皆歸因於大腦原子的分子組成與運動。因此，赫胥黎（Professor Huxley）教授在宣稱「生命力」（vitality）在哲學地位上並不比「水性」（aquosity）更高明後，警告讀者他們不能止步於此。他說：「我勸你們小心，在接受這些結論時，你們正踏上梯子的第一階，這梯子在大多數人眼中與雅各的梯子恰恰相反，它通往天堂的對立面。承認真菌或有孔蟲那遲鈍的生命活動是其原生質的屬性，且是其組成物質性質的直接結果，這似乎是小事一樁。但正如我試圖向你們證明的，如果它們的原生質在本質上與任何動物的原生質相同，且極易相互轉化，那麼在承認這一點與進一步承認『所有生命活動皆可同樣恰當地被稱為該原生質分子力量的結果』之間，我找不到任何邏輯上的停頓點。如果真是這樣，那麼在同樣的意義與程度上，我現在所說出的思想，以及你們對這些思想的看法，必然是我們其他生命現象之源——即那生命物質——分子變化的表達。」他進一步說：「我認為可以證明，要證明任何事物『不是』物質且必然原因的結果，是絕對不可能的；而人類邏輯同樣無能證明任何行為是真正自發的。一個真正自發的行為，按假設來說，是沒有原因的［即：沒有物質原因，因為他不承認其他原因］；而試圖證明這種否定命題，從表面上看就是荒謬的。雖然在哲學上不可能證明任何給定的現象不是物質原因的結果，但任何熟悉科學史的人都會承認，科學的進步在各個時代都意味著——且現在比以往任何時候都更意味著——我們所謂『物質』與『因果』領域的擴張，以及我們所謂『精神』與『自發性』在人類思想所有領域中伴隨而來的逐漸放逐。」「畢竟，除了作為我們自身意識狀態的一種未知且假設性的原因之名稱外，我們對這種可怕的『物質』又知道些什麼呢？而對於那個因受到物質威脅而面臨滅絕、正引發巨大哀嘆的『精神』……除了它也是意識狀態的一種未知且假設性的原因或條件之名稱外，我們又知道些什麼呢？換言之，物質與精神不過是自然現象群的虛構基質（imaginary substrata）的名稱罷了。」「正如每一個未來必然從過去與現在生長出來一樣，未來的生理學也將逐漸擴展物質與規律的領域，直到它與知識、情感及行動的範圍完全重合。」他引用了休謨（Hume）常被引用的勸誡，並強調其中包含的「最明智的建議」：「如果我們手中拿著任何神學或經院哲學的著作，例如：讓我們問，它包含關於數量或數字的抽象推理嗎？沒有。它包含關於事實或存在的實驗推理嗎？沒有。那麼就把它付之一炬吧；因為它除了詭辯與幻想之外，不可能包含任何東西。」
人類思辨的歷史中，沒有比上述引文更明確的唯物主義（Materialism）自白了。所有已知的結果都被歸因於物質原因。精神被宣稱僅具有虛構的存在。自發性被斷言為荒謬。必然性被肯定為無情且普遍的。然而赫胥黎卻說他不是唯物主義者。從某種意義上說，這是真的。他不是唯物主義者，因為他既不相信物質，也不相信精神。他自稱是休謨的門徒，休謨教導我們除了印象與觀念外一無所知。實體（無論是物質的還是精神的）、效能與神，都被從知識領域放逐到「詭辯與幻想」的領域。他宣稱自己與赫伯特·斯賓塞（Herbert Spencer）志同道合，後者「新哲學」的基本原則是：我們所知或能知的一切，僅在於「力」的存在及其持久性，而「力」本身是絕對不可知的。這將靈魂與神從存在中抹去，除非這些詞彙僅指代某種未知的力。但由於他也認為所有力都是可轉換的，因此物質力量與心智力量（無論是人類的還是神聖的）之間的區別便被抹殺了。他利用了一種常見的假設，即他的理論並非貶低精神，而是提升物質。然而，正如尤利烏斯·米勒（Julius Müller）正確指出的那樣，歷史的判決是：「每一種試圖將物質精神化的嘗試，最終都以將精神物質化告終。」關於這一點，斯賓塞說：「那些尚未超越將『粗糙』與『野蠻』等輕蔑詞彙與物質聯繫起來的庸俗觀念的人，可能會對將生命、心智與社會現象降低到他們認為如此低劣的水平這一提議感到驚恐……所提議的過程並不意味著所謂『較高者』的墮落，而是所謂『較低者』的提升。」這至少承認了生命、心智與社會的現象應歸因於物質或物理原因。事實上，他反覆斷言這一點。在堅持物理力量轉化為化學力量，進而轉化為生命力量之後，他補充道：「許多人會對『我們所區分的心智力量也屬於同一概括範圍』這一斷言感到震驚。然而，除了接受這一讓步外別無選擇……任何對於『物理力量與感覺之間存在著如同物理力量自身之間那樣的相關性』這一點的猶豫，在記住這種相關性不僅是定性的，而且是定量的之後，都必須消失。」「各類事實共同證明，適用於物理力量之間的變形定律，同樣適用於它們與心智力量之間……這種變形如何發生，即一種作為運動、光或熱而存在的力，如何能成為意識的一種模式，這固然神秘；但他補充說，這並不比『物理力量相互之間的轉化』更神秘。」
同一學派的傑出作家莫茲利博士（Dr. Maudsley）說：「現在幾乎沒人會否認，每一次心智力量的展現，都伴隨著物質基質中相應的變化；每一種心智現象，作為能量的體現，都是大腦神經元中某種分子、化學或生命變化的結果。」他接著說：「關於心智的多種現象；通過對它們的觀察與從特殊中抽象出來，我們得到了心智的一般概念，或心智的本質觀念——這種觀念在心智之外並不存在，就像任何其他抽象觀念或一般術語一樣。然而，憑藉人類心智中那種使現實符合觀念的強大傾向——這種傾向是哲學中許多混亂的根源——這種一般概念被轉化為一個客觀實體，並被允許凌駕於理解力之上。一個形而上學的抽象概念被製造為一個精神實體，從而為實證研究設置了完全的障礙。」
上述引文是科學家經常沉溺其中的那類推理的典型樣本。在第一段引文中，有兩個子句被呈現為等價，但實際上卻有本質上的區別；以其一取代另一者，只是一種無聲且微妙的乞題（begging of the question）。前者說，每一個心智行為都伴隨著大腦中的分子變化。後者實際上說，分子變化就是心智行為。這兩個命題如同晝夜般迥異。該理論認為，鐵中的某種分子運動就是熱；大腦中的某種分子運動就是思想。而就後者而言，所有的證據僅在於前者伴隨著後者。但是，視網膜上影像的形成伴隨著視覺，卻並不證明該影像就是我們看見時的意識。
再者，在第二段引文中，莫茲利博士說「心智是一個抽象觀念」，在「心智」之外——即在它自身之外——沒有存在。一個抽象觀念擁有一個抽象觀念，並將其變為一個客觀實體。那些否認心智客觀存在的人，若不承認其存在，就無法思考、說話或寫作，正如唯心主義者若不承認外部世界的存在，就無法行動一樣。任何涉及否認我們本性規律的理論，必然是荒謬的。
- 德國物理學家（The German Physicists）
正如所料，歐洲大陸的科學家在唯物主義方面比英國的科學家更直言不諱。德國近代作家、數學與物理學高級教師托·奧托·貝格爾（Th. Otto Berger）說：唯物主義是五官的哲學，它除了感官的證詞外不承認任何東西，因此否認靈魂、神以及一切超感官事物的存在。在其現代形式中，它教導說，由於物質是唯一真實與實在的，它是未被創造且永恆的。它一直存在，也將永遠存在。它是不可毀滅的，且在其元素上是不可改變的。力與物質是不可分離的。根據該理論，沒有不帶力的物質，也沒有不帶物質的力。沒有任何力是自存的；因此，不存在任何可以歸因於物質創造的力。宇宙之所以如此，是由於物質與力這兩個元素在固定規律運作下的逐漸演化；這種演化首先形成低等生物，然後是高等生物，直到人類出現。所有的生命，無論是動物、植物還是精神的，皆歸因於物質中物理與化學力量的運作。由於除了物質之外不存在任何力量，因此不可能有具備創造力的神聖存在，也不可能有被創造的人類靈魂。貝格爾引用菲爾紹（Virchow）的話說：「科學自然主義者只知道物體與物體的屬性。」所有超越這些的東西，他都宣稱為「先驗的，而先驗的東西是虛妄的。」他還引用福格特（B. C. Vogt）的話說：「我們不承認任何創造者，無論是在世界歷史的開端還是過程中；並認為那種有自我意識、超世俗的創造者的觀念是荒謬的。」根據這些作家的說法，人僅由物質身體組成；所有的心智行為與狀態都屬於大腦。當身體死亡時，人便停止存在。「唯一的永恆，」莫茲利（Moleschott）說，「就是當身體分解時，它的氨、碳酸與石灰有助於肥沃土地，並滋養植物，進而餵養後代的人類。」
F. 反駁（Refutation）
由於唯物主義在其現代形式中，就該理論的所有本質而言，與一千年前並無二致，因此反對它的舊論證在今天依然有效。其基本肯定命題是：宇宙中所有的現象——物理的、生命的與心智的——皆應歸因於無智慧的物理力量；其基本否定命題是：不存在心智或精神這樣的客觀實體。因此，如果能證明無智慧的力量無法解釋宇宙中的所有現象，且存在著心智這樣的客觀實體或本質，那麼該理論便被駁倒了。反駁任何既定理論有兩種方法。一種是科學的方法，即質疑其所依據數據的準確性或完整性，或質疑從中推導出的推論的有效性。另一種是更簡短、更容易的「歸謬法」（reductio ad absurdum）。後者與前者同樣合法且有效。必須記住，每一個理論都包含兩個要素：事實與原則，或者說，事實與從中得出的推論。事實可以被承認，而原則或推論則可以被否認。因此，唯物主義者所堅持的事實，至少在很大程度上是可以承認的；而他們從中得出的那些籠統推論，在理性眼中可能一文不值。所有這類推論，只要與任何既定的真理（無論是直覺、經驗還是神聖啟示）相衝突，就必須被拒絕。
人們提出了三種通用理論來解決宇宙的重大問題：唯物主義、泛神論與有神論。根據第一種理論，宇宙中的所有現象皆歸因於物質及其力量；根據第二種理論（在其最理性的形式下），所有的力量、活動與生命，都是那唯一宇宙心智的力量、活動與生命。第三種，即有神論，假設存在一位無限的、超世俗的神，祂創造了物質並賦予其力量，創造了具備智慧與意志的有限心智；而宇宙中所有普通的現象，在近因上皆歸因於這些物理與心智力量，並由神無所不在的智慧與能力不斷地維護與控制。人們或許會懷疑，是否任何論證都能加深「有神論是解決這一重大問題的唯一正確方案」這一信念。它被視為真理，是因為它被視為一種解決方案。它令人滿意地解釋了意識與觀察到的所有事實。它滿足了理性、心靈與良知。事實上，它是不言而喻的真理，因為任何一旦接觸到這一真理的人，都無法永久擺脫對其真實性的確信。其他理論並非解決方案。它們或許能解釋某些類別的事實，卻無法解釋其他類別。然而，我們目前關注的是唯物主義。
- 唯物主義與意識的事實相矛盾
- 所有知識的首要原則是自我知識。這必須被假設。除非我們存在，否則我們無法知曉。這種自我知識是一種關於我們是「某種東西」的知識；是一種真實的存在；不僅僅是某種其他東西的狀態或模式；而是自我本身就是一個實體，一個真實的、客觀的實體。此外，這不僅是關於我們是實體的知識，也是關於我們是一個思考、感受與意志的個體存在的知識。因此，這裡存在著心智，即一個個體的、有智慧的、自願的代理人，這必然包含在所有真理中最基本、最本質的真理之中。如果否認這一點，那麼休謨就是對的，我們將一無所知。此外，這種自我知識還包含著「身體並非自我（Ego）」這一點。儘管身體與我們人格所在的實體緊密相連，甚至生命攸關地結合在一起，但它對該實體而言仍然是客觀的。它是自我所使用的器官，並藉此與外部世界進行交流。這些確實是意識的事實，而不僅僅是斷言或任意的假設，這一點很清楚，因為它們被普遍且必然地承認。它們植根於所有人類語言中；它們涉及所有人類思想的表達；它們被那些在理論上否認它們的人所必然假設。唯物主義者若不假設心智作為區別於物質的存在，就無法思考、說話或寫作，正如唯心主義者若不假設外部世界的存在，就無法生活與行動一樣。
因此，我們作為思考實體對心智的知識，是所有知識形式中最首要、最確定且最不可磨滅的；因為它包含在自我知識或自我意識中，而這是所有知識不可或缺的條件。在自然秩序中，能知者先於被知者。因此，唯物主義者不可能擁有比每個人在自身意識中對心智存在所擁有的證據更高層次的證據來證明物質或力量的存在。否認前者與否認後者同樣不合理。兩者都無法被否認，除非是在理論上。事實上，每個人都相信物質，每個人也都相信心智。我們那些被如此自信地依賴以獲取物理現象知識的感覺，不就是意識的狀態嗎？如果意識在報告感官證詞時值得信賴，為什麼在報告我們內在生活的事實時就不值得信賴了呢？如果當它說我們之外有可見且可觸摸的東西時我們相信它，為什麼當它說我們之內有思考與意志的東西時我們就不相信它呢？如果它在前者不可靠，那麼在後者也不可靠；如果它在任何一種情況下不可靠，那麼知識與信仰的整個基礎就崩塌了。對意識真實性的信心，是我們免於最狂野、最不理性且最墮落的懷疑論的唯一保障。
然而，唯物主義者可能會說，他並不否認我們之內有思考與意志的東西。他只是說那個東西是大腦。然而，這忽略了意識所提供的證詞的一半。它不僅證明存在視覺與觸覺之類的感覺，還證明存在一個真實的、客觀的、可觸摸且可見的實體。也就是說，憑藉我們本性的結構，我們必然地相信，當我們看見或觸摸時，我們感官知覺的對象具有真實的、客觀的存在。每個人都相信這一點，且無法不相信。同樣地，當一個人思考、感受或意志時，他憑藉其本性的結構，也以同樣的必然性相信，他自己是一個有智慧、有情感且有意志的實體。也就是說，他相信「自我」就是心智或精神，而身體對其而言是客觀的，因此與「自我」不同。因此，對心智的信仰包含在對自我存在的信仰中。意識給予我們保證，自我是一個有智慧的、自願的代理人或精神。
- 唯物主義在公開或必然的暗示中否認的另一個意識事實，是自由意志的事實。這確實已經包含在上述內容中。儘管如此，仍有人承認心智的存在，卻否認人是自由的代理人。意識證明人擁有自我決定的能力，這一點無需證明。每個人都知道這對自己而言是真實的。每個人也都承認這一點對於他人而言是事實。這再次成為一種信念，任何良知的頑固與論證的詭辯都無法從人類心智中永久抹去。然而，唯物主義否認這一點。物理力量必然且統一地運作。將所有心智活動歸因於物理力量，唯物主義必然排除了所有行動的自由。化學親和力、光、熱或電中沒有自發性；然而所有的生命與心智現象都被歸因於這些力量。如果思想是大腦某種分子運動，那麼它就不比那種稱為熱的分子運動更自由。如果它們是相關的，其中一種轉化為另一種，那麼這一點就更顯而易見。因此，唯物主義者通常是公開的必然論者。這不僅適用於實證主義者，而且「人類行為由必然規律決定」這一學說，是他們整個社會科學體系的基礎。正如我們所見，赫胥黎教授宣稱自發行為從本質上講是荒謬的。對他來說，這是無因之果。因此，每一個知道自己是自由代理人的人，都知道唯物主義不可能是真的。
- 唯物主義與我們道德與宗教意識的事實相矛盾。我們的道德知覺是我們所有認知中最清晰、最確定且最具權威性的。如果一個人被迫在否認感官證詞或理性真理，與否認道德本性的證詞之間做出選擇，所有的經驗都表明，他會放棄感官與理性，轉而屈從於良知的權威。他別無選擇。沒有人能擺脫罪惡感或責任感。這些道德信念包含著，或至少必然導致對一位我們必須向其交帳的神的信仰。但唯物主義在放逐了人體內的所有心智後，便沒有留下任何可負責的對象；而在放逐了宇宙中的所有心智後，便沒有留下任何可以向其交帳的存在。用純粹的「不可知的力」來取代一位有智慧的、超世俗的、位格化的神，是一種嘲弄，是一種侮辱。我們整個道德與宗教本性宣稱任何此類理論都是虛假的。除非我們的整個本性是一個謊言，否則它不可能是真的。而正如威廉·漢密爾頓爵士（Sir William Hamilton）所言，除非整個宇宙是「夢中的夢」，否則我們的本性不可能是謊言。呼籲人們崇拜萬有引力，向旋風唱哈利路亞，就是呼籲人們使自己失去理性。這種嘗試既徒勞又愚蠢且邪惡。
這種反對唯物主義的意識事實論證，遭到了「意識不可信」這一斷言的迎擊。莫茲利博士在他關於《心智生理學》（Physiology of the Mind）一書的第一章中，將大部分篇幅用於確立這一點。他論證說，自我意識在它所提供的資訊方面是不可靠的，且無力對我們大部分的心智活動做出任何解釋。它對嬰兒、未受教育的成年人以及精神病患者的心智現象沒有解釋；對構成每一種心智表現基礎的身體狀況沒有解釋；對不僅展現在無意識的印象吸收中，而且展現在觀念及其聯想的註冊、它們在不活躍時的潛在存在與影響、以及它們被召回活躍狀態時所展現的廣大無意識心智活動領域，沒有解釋；對身體其他器官對大腦有機地施加的影響也沒有解釋。也就是說，意識並沒有告訴我們所有的事情，有時還會告訴我們錯誤的事情。難道感官不能說同樣的話嗎？它們能告訴我們身體內發生的每一件事嗎？它們不經常欺騙我們嗎？神志不清者與狂躁者的感覺難道不是完全不可信的嗎？由此能得出我們的感官永遠不可信的結論嗎？那麼建立在感官可信度基礎上的物理科學又將何去何從呢？事實是，如果意識的證詞在我們的心智運作方面不被接受，那麼它在我們的感覺方面也不會被接受。如果我們沒有關於心智存在的可靠證據，我們就沒有關於物質存在的有效證據；那麼就沒有宇宙，沒有神。一切皆為虛無。
幸運的是，人類無法將自己從本性的規律中解放出來。他們無法不相信感官的可靠證詞，也無法不相信意識關於個人同一性，以及關於靈魂作為思想、情感與意志主體之真實、客觀存在的證詞。正如沒有人能拒絕相信自己擁有身體一樣，也沒有人能拒絕相信自己擁有靈魂，且兩者如同「自我」與「非我」一樣截然不同。
- 唯物主義與理性的真理相矛盾
- 「每一個結果必然有一個原因」是一個直覺真理。這不僅僅意味著每一個結果必然有一個先行者；或者像休謨所說的，任何事物都可能是任何事物的原因。這也不僅僅意味著每一個結果必然有一個有效因（efficient cause）。它的意思是，每一個結果的先行者或原因，必須具備那種能理性地解釋該結果的效能種類與程度。
我們熟悉的結果有兩大類，它們在本質上是不同的，因此必須有本質上不同的原因。第一類是不顯示設計的結果，第二類是顯示設計的結果。在後者中，我們看到了目的、預見、對未來的準備、適應、選擇、自發性以及力量的證據。在前者中，所有這些跡象都不存在。我們周圍有無數屬於這兩類的結果。我們看到水不斷地從高處流向低處；蒸汽不斷地從海面上升；熱導致膨脹，冷導致收縮，水熄滅火，鹼中和酸等等。另一方面，世界充滿了人類智慧的作品；雕像、繪畫、房屋、船隻、用於不同目的的複雜機器，書籍、圖書館、為病患需求準備的醫院、教育機構等等。沒有人能不相信這些類別的結果在本質上是不同的，也沒有人能不相信它們歸因於本質上不同的原因。換言之，無智慧的原因不能產生有智慧的結果，這是自明的；它不能有目的、預見、組織或選擇。焦耳（Professor Joule）教授或許能測定一個重物必須下落多少距離才能產生給定的熱量；但他能告訴我們它必須下落多少距離才能寫出一首詩或創作出《聖母像》嗎？這樣的原因沒有產生這種結果的傾向。而假設它從永恆以來就這樣運作，只不過是永恆地將「無」乘以「無」，結果依然是「無」。
如果每個人都承認將人類智慧與智力的所有作品歸因於無智慧的物理力量是荒謬的，那麼將神那不可估量地更宏偉、更複雜且更有序的作品——處處顯示出目的、預見與選擇——歸因於盲目的力量，其荒謬程度又該有多大呢？唯物主義犯了這種荒謬的錯誤。它在其現代形式中教導說，碳酸、水與氨，連同它們所包含的分子力量，就是所有生物（從真菌到人類）以及所有生命與心智現象所應歸因的因果效能。這就是赫胥黎教授在《生命的物理基礎》（Physical Basis of Life）一文中詳細提出並辯護的學說。該文致力於確立兩個命題。第一，「所有動物與植物有機體在能力、形式與物質上本質上是相似的」；第二，「所有生命與智力功能都是組成各種動植物的物質基礎（原生質）的分子配置與變化的屬性。」在提到一個標記時間與月相的時鐘作為由分子運動與組合產生的宇宙生命與智力現象的例證後，他甚至暗示：「現存的世界潛在地存在於宇宙蒸汽中；而一個足夠的智慧，從對該蒸汽分子屬性的了解中，本可以預測，比如說，1869年英國動物群的狀態，其確定性就像一個人能說出寒冬的一天呼吸的蒸汽會發生什麼一樣。」對此，首先顯而易見的評論是，這絲毫沒有領先於兩千多年前伊壁鳩魯（Epicurus）提出的理論。由於從那時起，整個思想界就一直背棄該理論，因此，無論這種重申多麼自信，對於那些有頭腦或有心靈的人來說，它不太可能產生多大影響。其次，它對宇宙的起源及其所包含的奇蹟沒有給出任何合理的解釋。它違反了「每一個結果必然有一個充分原因」這一基本的直覺真理，因為它將有智慧的結果歸因於無智慧的原因；例如，將世界上所有的圖書館歸因於碳酸、水與氨的「分子屬性」。
- 理性所揭示的第二個真理，亦是唯物論所反對的，即：無限的結果序列與無限數量的鏈條能自行支撐一樣，是不可思議的。現代學說認為，無生命的物質除非與先前存在的生命物質接觸，否則絕不會產生生命。活體植物的職責，在於攝取無機界中死寂的元素，並賦予其生命。因此，植物必須先於原生質（protoplasm）存在，但這是不可能的，因為植物本身就是由原生質構成的；或者，原生質必須先於植物存在，這同樣是不可能的，因為在最初的情況下，唯有植物能製造原生質；否則，就必須存在一個無限的序列。換言之，即存在無限多個無因的結果，這同樣是不可能的。自然發生論（spontaneous generation），即生命源於死寂物質的學說，已遭到現代唯物論最先進倡導者的唾棄。赫胥黎（Professor Huxley）教授以其對該學說有力的駁斥，為真理的事業做出了卓越的貢獻。無論關於生命起源的問題最終定論為何，對於當下而言，唯物論的現代倡導者承認生命物質只能來自已有的生命物質，這就足夠了。人們現在主張，這一承認對他們的理論是致命的，因為它必然導致必須假定一個永恆結果的存在。如果死寂物質只能由先前存在的生命物質賦予生命，那麼在物質之外必然存在一個生命的源頭，否則生命絕不可能開始。
- 唯物論與經驗事實不符。
人們普遍承認，在自然界中，即在外部世界中，存在四個截然不同的領域，或有時被稱為存在的層次。第一，構成礦物界的普通化學化合物；第二，植物界；第三，非理性的動物界；第四，人類。人們承認，科學的所有資源都無力將物質從一個層次提升到另一個層次。植物包含源自礦物界的成分，以及某些本質上不同的東西。動物包含植物中的一切，以及某些本質上不同的東西。人類包含進入植物與動物構成中的一切，以及某些本質上不同的東西。礦物界的無生命元素，在「先前存在的生命物質之影響下」（而非其他方式），在植物中變成了有生命且能維持生命的物質。同樣地，植物生命的產物變成了動物組織與器官的物質，但這僅能在先前存在的動物活體組織之影響下發生。同樣地，植物界與動物界的產物被攝入人體系統，並與人類智力與道德生命的機能與現象產生連結，但絕非在人類個體之外發生。這一顯著事實，由我們地球的全部歷史所證實，證明了植物中存在著無生命物質所沒有的東西；動物中存在著植物所沒有的東西；人類中存在著動物所沒有的東西。若與唯物論者一樣，假定植物的組織生命源於無生命物質；動物的感性與意志生命源於植物的無感與非意志生命；或人類的理性、道德與靈性生命源於動物的構成要素，這就是在假定一個被所有經驗所反對的事實。我們並未忘記那些將這些不同等級或秩序的存在歸因於某種自然發展過程的理論。然而，我們在此僅指出歷史上的一個顯著事實：在人類經驗的領域中，無生命物質並非憑藉其自身的物理力量而變得具有組織與生命；植物亦非憑藉植物或動物中的任何東西而成為動物；動物亦非憑藉任何東西而成為人類，而僅是憑藉一種 ab extra（外在的）生命影響。確實有人說，正如以某種方式結合的相同化學元素具有某些屬性，而以另一種方式結合時又具有其他屬性一樣；那麼，在無生命物質中以一種方式結合，而在植物、動物與人類中以其他方式結合的相同元素，或許能解釋它們所有獨特的特徵。但必須記住，化學化合物的屬性無論如何多樣，終究只是化學屬性，僅此而已；然而，在生命有機體中，其屬性或現象在本質上與單純的化學效應不同。它們之間毫無關聯，就像重力與美感之間毫無關聯一樣；因此，後者無法解釋前者。
- 唯物論是無神論。
無神論是對超世俗（extramundane）位格神（personal God）的否定。說唯物論是無神論，並非指所有唯物論者都是無神論者。有些人，例如普利斯特里博士（Dr. Priestley），將其原則的應用限制在現存的事物秩序中。他們承認神的存在，並將世界的創造歸功於神。然而，這類不合邏輯的唯物論者數量很少。撇開這些例外情況，該學派的哲學家可分為三類：
(1.) 公開的無神論者。伊壁鳩魯學派、上個世紀的法國懷疑論者、實證主義者，以及當代很大一部分物理學家（特別是在歐洲），都屬於這一類。(2.) 那些否認無神論指控的人，因為他們承認存在一種不可知的力量。但不可知的力量並非神。在拒絕承認一位超世俗的、具備自我意識、智慧與意志的靈（作為萬物的第一因）這一教義時，他們就拒絕了有神論；而對有神論的否定即是無神論。(3.) 那些其原則涉及否定超世俗之神的人。所有否認物質與心靈之間區別的人；否認「超感官」與「超自然」的人；斷言物理力量是我們所知的唯一力量的人；以及堅持認為思想在某種意義上是大腦產物，以至於沒有大腦就沒有思想的人，都屬於這一類。畢希納（Büchner）雖然是一位公開的無神論者，但在這一點上，他是整個學派的典型代表。他說，我們哲學的基本原則（der oberste Grundsatz）是：「沒有力量就沒有物質；沒有物質就沒有力量。」他補充說：「沒有身體的靈，就像沒有物質的電或磁一樣不可思議，因為電與磁只是物質的屬性。」他以此作為論證靈魂死後不可能存在的基礎。如果承認這一原則，它同樣足以否定神的存在。由於唯物論沒有給我們留下任何值得敬畏與信靠的神，沒有留下任何我們必須向其負責的存有；且由於它否認死後存在任何意識，因此唯物論的採納只能以犧牲我們本性中較高尚的屬性為代價；其整體傾向必然是使人墮落與敗壞。
- 物理力量、生命力量與心靈力量的相關性。
除了上述針對唯物論作為一種普遍理論所提出的考量外，針對其現代科學形式，或許有必要說幾句話。人們承認，探討科學問題是科學家的職責；而那些不致力於此類研究的人試圖在這些案件中做出裁決，已對真理的事業造成了極大的損害。物理學家習慣於在此議題上採取高姿態，並將所有形而上學家與神學家，以及所有致力於研究超感官與超自然事物的人視為入侵者而拒之門外。他們不被允許在科學問題上發言。這條規則必須雙向適用。如果形而上學家與神學家必須在科學問題上保持沉默，那麼致力於研究感官事物的科學家，在涉及超感官事物時，也無權獨斷專行。一個人可能習慣於處理數量與數字，以至於變得無法欣賞美或道德真理。同樣地，一個人可能過於致力於檢驗其感官所揭示的事物，以至於開始相信唯有感官所及才是真實的。感官有其權利，理性與良知亦然；感官的崇拜者無權宣稱知識的整個領域皆為其獨有。
因此，雖然承認處理科學主題是科學家的專屬職責，但其他群體也擁有不可被否認的權利。他們有權自行判斷科學家論證的有效性；他們有權從一位科學家訴諸另一位科學家，並從少數人訴諸多數人。就物理力量與生命力量的相關性而言，這不僅是一個新學說，而且目前僅被所謂的「先進思想家」（他們也自稱如此）所採納。英國皇家學會會員瓊斯博士（Dr. H. B. Jones, F. R. S.）是該學說較溫和的倡導者之一，他說：「我們才剛剛開始探討能量守恆與相關性的概念，能在多大程度上擴展到生物科學領域。」可以肯定的是，歐洲與美國的頂尖科學家，都堅信生命力量與心靈力量在種類上，與無機界中運作的所有物理力量截然不同。
- 此類相關性的論證是無效的。
類比論證。
正如該理論倡導者所言，支持該理論的第一個且最重要的論證來自類比。物理力量皆是相關的；一種力量可轉化為另一種；所有力量皆可歸結為運動。據稱，這產生了一種強烈的推測，即所有力量，無論其現象為何，本質上皆為同一事物。如果一種運動是熱，另一種是電，再一種是光，那麼推斷生命力僅是另一種運動，而思想與情感則是再另一種運動，便是合理的。既然沒有理由為光假定一種特定力量，而為熱假定另一種，那麼為解釋生命或心靈現象而假定一種特定類型的力量，便是多餘且不符合哲學的。耶魯學院的巴克教授（Prof. Barker）說：「今天，正如七十五年前洪堡（Humboldt）寫作時一樣，生命那神祕而令人敬畏的現象，通常被歸因於居住在有機體中的某種控制代理人，歸因於某種獨立的統治神，使其處於絕對的服從之下。」這種統治代理人被稱為「生命流體」（vital fluid）、「materia vitæ diffusa」（瀰漫的生命物質）、「生命力」。他補充說：「所有這些名稱都假定存在著某種物質或非物質的東西，或多或少可與物質身體分離，且或多或少與心靈或靈魂同一，而這正是生命現象的原因。但隨著科學不可阻擋地向前發展，顯而易見的是，無機自然界的力量既非神靈，也非與物質分離的不可稱量流體，而僅是物質的屬性，類比要求在生命力方面也做出同樣的讓步。從熱的效應歸因於一種稱為熱質（caloric）的不可稱量流體的觀念，發現過程轉向了熱僅是物質粒子運動的信念，因此與物質不可分離；對於生命力做出類似的假定 [即它也僅是物質粒子的運動]，現在只差一步。因此，當今科學界更先進的思想家，將生命形式的生命視為與其物質不可分離，並相信前者純粹是現象性的，僅是後者的表現。他們否認存在作為此類事物的特殊生命力，僅保留該術語來表達生命存有現象的總和。」
正如我們所見，赫胥黎等人以另一種形式提出了類比論證。水的屬性與構成它的氫和氧的屬性截然不同。然而，沒有人認為這些屬性歸因於水本身的物質構成之外的任何東西。同樣地，生命物質與人類大腦的現象，與構成它們的元素之現象截然不同，但這並不提供任何推測，認為存在任何「生命力」或「心靈」來解釋這種差異，正如水的獨特屬性並不證明存在任何與其物質元素不同的東西一樣。我們被告知，生命力與心靈在哲學地位上並不比「水性」（aquosity）更高。
斯特林博士（Dr. Stirling）如此陳述該案例：「如果水僅憑其化學與物理結構就表現出某些稱為水性的屬性，那麼原生質也僅憑其化學與物理結構就表現出某些稱為生命的屬性。在任何一種情況下，所需要的僅是『在特定條件下』將化學成分聚集在一起。如果水是一種分子複雜體，原生質同樣是一種分子複雜體，對於描述兩者中的任何一個，都不需要改變語言。一種具有新品質的新物質，在此處以與彼處完全相同的方式產生；且衍生品質在前者中與原始品質的差異，並不比衍生品質在後者中與原始品質的差異更大。最後，先前存在之原生質的 modus operandi（運作方式），並不比電火花的運作方式更不可理解。因此，結論是不可抗拒的：所有原生質既是相互可轉化的，因而也是同一的，那麼它所顯示的屬性（包括生命力與智力）就像水本身的屬性一樣，是分子構成的結果。」這種類比是雙重的；一方面涉及化學構成，另一方面涉及決定它的先前刺激。 「關於化學構成，我們被要求憑藉所獲得的類比，將此處的原生質與彼處的水識別為同樣簡單的實例；關於所討論的刺激，我們被要求承認在前者中電火花的作用，與在後者中先前存在之原生質的作用完全類比。」
針對這一論證，斯特林博士繼續證明，該類比僅在化學與物理屬性上成立。「再進一步，我們不僅看到原生質像水一樣具有化學與物理結構；而且與水不同的是，它還具有組織或有機結構。現在，就原生質而言，這是一種過剩的擁有；而關於那種過剩，類比便毫無根據。」斯特林博士說：「活的原生質，即與死原生質在化學上是同一的（如果甚至能達到那種程度）；因此顯而易見的是，兩者之間的差異不能取決於它們相同的地方，不能取決於化學。那麼，生命不是化學與物理結構的問題，必須在其他地方找到解釋。就這樣，當提升到足夠高時，水與原生質之間的類比之光便熄滅了。」水及其元素（氫與氧）在它們所表現的力量 種類 上是處於同一水平的。「但原生質則不然，在那裡，在保持化學與物理相似性的同時，增加了生命、組織與觀念的不相似性。但這種增加是一個新世界——一個新的、更高的世界，一個自我實現思想的世界，一個 entelechy（隱德來希／目的因）的世界。」「水確實有不同的狀態，如冰與蒸汽，但固體與液體，或兩者與氣體之間的關係，肯定無法為死原生質與活原生質之間的關係提供任何類比。那種關係不是類比，而是對立，是對立中的對立。事實上，在其中，我們面對的是那唯一不可溝通的鴻溝——所有鴻溝中的鴻溝——那個赫胥黎先生的原生質與自人類首次注視它以來所提出的任何其他物質手段一樣，都無力抹去的鴻溝——死亡與生命之間那巨大的鴻溝。」
「可以指出，所提到的差異（按順序為：組織與生命、客觀觀念——設計，以及主觀觀念——思想），連那些原生質（無論是名稱還是事物）的來源——德國人自己也承認。他們中那些最先進、最具創新精神的人，直接承認在細胞中存在著『一種尚未被發現的建築原則』。在宣稱原生質具有主動或生命運動的能力時，他們承認這指的是一種非物質的力量，並且他們明確地將原生質所表現的過程歸因於組織與生命，而非分子。」
「難道是分子力量發明了一種呼吸作用，穿透了後耳以提供空氣平衡；補償了 fenestra ovalis（卵圓窗）與 fenestra rotunda（圓窗）；並在耳囊中放置了那些耳石，那些專門用於聽覺的石頭嗎？多麼精密的機械！chordæ tendineæ（腱索）對於心臟瓣膜而言，正是精確調整的止動繩；而收縮性的 columnæ carneæ（肉柱）被設置在其中，在收縮與擴張下，使其長度與其職責相匹配……我們難道要將這種機械、這種裝置、這種設計僅僅視為分子運動嗎？分子足以應對這些事情嗎？分子在它們盲目的被動性中，以及死寂、遲鈍的無知覺中？……在這些顯而易見的觀念面前，將原生質唯一獨特的特徵——即其生命力——歸因於單純的分子化學，顯然是不可能的。誠然，原生質分解為碳、氫、氧與氮，正如水分解為氫與氧；但手錶同樣分解為單純的黃銅、鋼與玻璃。手錶鬆散的材料——如果你願意，甚至是其化學材料——能像碳等成分取代原生質的重量一樣，準確地取代其重量。但無論是這些還是那些，都無法取代那消失的觀念，而那才是唯一的關鍵要素。」因此，原生質中存在著某些無法稱量或以其他方式測量的東西，而生命現象正是要歸因於此。
如果類比論證在應用於生命現象時失敗了，那麼它在應用於心靈現象時便毫無有效性可言。如果我們拒絕邁出第一步，即使赫胥黎教授也無法要求我們邁出隨後的步伐。
- 唯物論者的進一步論證。
除了類比論證外，唯物論者堅持認為，物理力量與生命及心靈力量的相關性有直接證據。請記住這意味著什麼。相關的力量是指可以相互轉化，因而本質上是同一的力量。因此，在這種情況下需要證明的是：光、熱等可以轉化為生命與思想，且後者與前者是同一的，兩者皆可歸結為物質分子的運動。
其證明本質上是這樣的：動物身體通過燃燒其攝入食物中的碳來產生熱量，這與在體外燃燒碳產生熱量的方式完全相同。並且已經通過實驗證明，身體產生的熱量，在做出適當的調整後，與相同數量的碳在體外燃燒所產生的熱量完全相同。因此，生命熱與物理熱是同一的。
再次，肌肉力量的產生方式與物理力量完全相同。燃料的潛在能量推動了蒸汽機。其功或力量的大小，是由燃燒木材或煤炭中所儲存的力量來衡量與決定的。肌肉力量的來源與衡量標準，同樣可以在我們吃的食物中找到。其潛在能量（正如木材與煤炭的潛在能量一樣，源自太陽）在釋放時，會產生相應數量的肌肉力量，不多也不少。因此，肌肉力量與蒸汽機的力量一樣，純粹是物理性的，以相同方式產生，並以相同的標準衡量。
同樣地，「神經能量，或那種一方面刺激肌肉收縮，另一方面表現為所謂心靈形式的力量」，僅僅是物理性的。它來自我們吃的食物。它會運動。其運動速率被測定為每秒九十七英尺。其效應與電的效應類比。因此，基於這些與類似的原因，推斷「神經力是一種轉化的潛在能量」。當神經力以思想與情感的形式表現出來時，這一點同樣正確。赫胥黎教授認為，思想力量的每一次外部表現都是肌肉性的，因此與產生類似效應的其他力量類比。此外，已經證明每一次思想或情感的運用都伴隨著熱量的釋放，這表明思想被轉化為熱量。「那麼，我們還能懷疑大腦也是一種能量轉換機器嗎？我們還能拒絕相信即使是思想，也以某種神祕的方式與其他自然力量相關聯嗎？即使面對它從未被測量過的事實？」
對於普通智力的非科學人士，對於那些不致力於研究感官事物的人來說，這些論證竟被視為有效，實在令人驚訝。承認上述所有 事實，它們證明了什麼？承認動物熱在來源與性質上與體外熱相同；承認肌肉力量在性質與產生方式上是物理性的；承認神經力也是物理性的；那又怎樣？這些事實對生命、組織、營養或繁殖的奧祕提供了任何解決方案嗎？它們在任何程度上解釋了眼睛或耳朵的形成；解釋了身體器官之間的相互關係與依賴性嗎？承認這些力量是物理性的；誰或什麼在使用它們？是什麼引導它們的運作以符合預先設計的意圖？承認肌肉力量是物理性的，是什麼在某個時間而非另一個時間喚起它；隨意地開始、繼續或暫停它？顯然，所引用的事實既不是生命現象的解決方案，也不是意志現象的解決方案。當我們談到思想時，承認心理活動伴隨著熱量的發展，這能證明思想與熱量是同一的嗎？當我們羞愧時會臉紅，當我們恐懼時會臉色蒼白；這些事實證明羞愧與恐懼及其身體效應是同一回事嗎？伴隨性（concomitancy）能證明同一性嗎？在證明前者時，你建立了後者嗎？所引用的事實證明羞愧就是熱，熱就是羞愧，且兩者可以相互轉化嗎？全世界都知道悲傷會產生眼淚；但沒有人從這種巧合中推斷出悲傷與鹽水是同一的。即使是「先進思想家」之一的廷德爾教授（Professor Tyndall），也告訴唯物論者，當他們證明了他們聲稱要證明的一切時，他們其實什麼也沒證明。他們將心靈與身體之間的聯繫留在了與以前完全相同的地方。
- 反對物理、生命與心靈力量相關性理論的直接論證。
- 它們是異質的。所有物理力量都是相似的。它們都傾向於產生運動。它們都傾向於平衡。它們都是可測量的，通過重量、速度或其感官效應。它們都是無智慧的。它們憑藉必然性運作，沒有選擇，不涉及目的。在所有這些方面，心靈力量恰恰相反。它們不產生運動，它們僅引導與控制運動。它們抵抗平衡狀態。它們抵消物理力量。一旦生命力消失，化學力量便開始發揮作用，植物或動物便開始腐爛。它們無法被測量。不允許測量的力量，不允許相關性，因為相關性涉及數量的同一性。巴納德校長（President Barnard）說：「思想不可能是物理力量，因為思想不允許測量。我想毫無爭議地承認，沒有任何形式的物質實體，也沒有任何已知的物理性質的力量（且沒有其他力量），是我們不能以某種形式通過參考某種約定的測量單位來明確表達其數量的……沒有提出任何測量心理活動的方法。無法想像任何此類方法……現在，我堅持認為，一個不可測量的東西不可能是數量；而一個甚至不是數量的東西，不可能是力量。」
再次，生命力與心靈力量以智慧、預見、自由與設計運作。無論智慧居住在何處，顯而易見的是，所有生命運作都是為了執行某種目的而進行的。熱與電無法塑造眼睛，正如黃銅與鋼無法製造手錶，或筆與紙無法寫出一本書一樣。因此，智慧力量在種類上不同於無智慧力量。它們不僅不同，而且是矛盾的；肯定前者即是否定後者。
- 約瑟夫·亨利教授（Professor Joseph Henry）。
史密森尼學會的約瑟夫·亨利教授被公認為當代最傑出的自然科學家之一；他不僅以研究的徹底性著稱，更以判斷的穩健性，以及能夠欣賞不同證據類型的罕見天賦而聞名。他承認物理力量的相關性，但抗議抹殺它們與生命及心靈之間的區別。他說：「身體被稱為『我們居住的房子』，但它更準確地被稱為我們使用的機器，它配備了動力與所有使用工具，使我們能夠執行我們智慧的意圖，滿足我們的道德本性，並與我們的同類交流。這種身體觀點與唯物論相去甚遠；它需要一個獨立的思考原則。為了說明這一點，讓我們假設一輛配備了蒸汽、水、燃料的火車頭，簡而言之，配備了展現巨大機械動力所需的潛在能量；整個機器處於一種動態平衡狀態，沒有運動，也沒有生命或智慧的跡象。現在，讓工程師打開一個閥門，該閥門的平衡方式使其能以最輕微的觸碰，幾乎以意志來開啟活塞的動力；機器現在彷彿覺醒進入了生命。它以巨大的力量向前衝刺；它立即停止，它返回，或許是在列車長的指揮下；簡而言之，它表現出生命與智慧的跡象。它的力量現在受到心靈的控制——它彷彿內在擁有一個靈魂。」這個比喻在它旨在說明的範圍內是成立的。控制引擎的智力不在引擎內部，也不受其變化的影響。然而，在身體中，正如在引擎中一樣，控制智力與物理力量同樣截然不同，而兩者都如此奇妙地展現了這一點。
在更直接地涉及生命力時，亨利教授說：「生命力提供了直接的、神聖的、屬靈的本質存在的驚人證據，它與自然的普通力量一起運作，但在其自身卻與它們完全不同。這種觀點在執行熱的等效性與普通物理力量相關性的機械理論時是絕對必要的。在後者中，生命力沒有位置，也不受它們所受定律的支配。」
- 比爾博士（Dr. Beale）。
比爾博士（Dr. Beale）的觀點同樣明確。他始終堅持，凡是能自主行動、有選擇地達成目的者，絕不可能是物理性的；而在生命與心智的運作中，存在著此類自主行動的確鑿證據。他指出：「我將『生命力』（vitality）視為一種特殊的能量，它與任何已知的力都毫無類比可言。它不可能是物質的屬性，因為它在行動上與所有公認的物質屬性在本質上截然不同。生命屬性完全屬於另一個範疇。」他亦論證組織結構無法歸因於物理力：「我們無法主張原子會自行排列，並設計各自應佔據的位置；若將原子的規則與指導性的作用歸因於一般的力或能量，那就更荒謬了。這就好比要我們相信實驗室的火會自行生起並點燃，化學化合物會自行進入坩堝，溶液會自行以正確的順序與精確的比例進入燒杯，以形成特定的化合物。然而，儘管眾人皆同意忽視實驗室裡的化學家是荒謬的，但許多人卻堅持忽視在他們所謂的『細胞實驗室』中，存在著任何代表化學家的因素。在前者，化學家進行工作與引導；但在後者，人們卻主張無生命的物質分子本身就是發展生命現象的活躍主體……沒有人證明過，也沒人能證明，心智與生命在任何方面與化學及力學有關……也不能說生命是『與』物理和化學力共同作用，因為沒有證據支持這一點。相反地，可以確定的是，生命以某種極為顯著且未知的方式，克服了物理力與化學親和力的影響。」在書的前幾頁，他曾說：「為了說服大眾，生物的行動並非源於任何神秘的生命力或生命能量，而實際上在性質上是物理與化學的，赫胥黎（Professor Huxley）教授將活著的物質、死去的物質，以及經過烘烤或煮沸而徹底改變的物質，冠以同一個名稱。羊肉、熟羊肉、人、龍蝦與蛋的物質都是一樣的，按照赫胥黎的說法，其中一種可以轉化為另一種。但如何轉化？這位權威回答道：透過『微妙的影響』（subtle influences）以及『在各種情況下』。他告訴我們，所有這些活著的、死去的或烤熟的東西，都是由原生質（protoplasm）構成的，而這原生質是生命的物理基礎，或是物理生命的基礎。但這位『微妙影響』的發現者，難道有資格嘲笑生命力這種虛構概念嗎？赫胥黎似乎認為，透過將許多性質迥異的事物冠以同名，他就能消除區別、強制等同，並掃除先前哲學家在尋求統一性時所遇到的障礙。植物、蠕蟲與人類都是原生質，而原生質是蛋白物質，蛋白物質由四種元素組成，這四種元素擁有某些屬性，而所有植物、蠕蟲與人類之間的差異，都要歸因於這些屬性。儘管赫胥黎可能會承認蠕蟲不是人，但他會告訴我們，透過『微妙的影響』，前者可以輕易轉化為後者，而不是透過像『生命力』這種既無法稱量、無法測量，也無法構想的荒謬虛構。」
在該書的後半部分，比爾博士指出，大腦並非像肝臟分泌膽汁那樣分泌思想的腺體；思想也不是大腦的功能，亦非機械或化學作用的結果；大腦也不是像斯圖亞特·穆勒（Stuart Mill）所推測的那樣，是一個產生思想衝擊的伏打電池；它是心智的器官，其作用不在於產生思想，而在於表達思想。
- 華萊士先生（Mr. Wallace）
為了再引用一位權威，我們提到傑出的博物學家華萊士（Wallace），他是達爾文的朋友與同僚，也是其理論的熱心捍衛者。他說：「如果一個物質元素，或分子中一千個物質元素的組合，同樣是無意識的，那麼我們絕不可能相信，僅僅增加一個、兩個或一千個其他物質元素來形成更複雜的分子，就能以任何方式產生自我意識的存在。說心智是原生質或其分子變化的產物或功能，是在使用我們無法形成清晰概念的詞彙。你不可能在整體中擁有任何部分所不存在的東西……要麼所有物質都是有意識的，要麼意識是與物質截然不同的東西；若是後者，那麼它在物質形式中的存在，就是證明在我們所謂的物質之外，且獨立於物質之外，存在著有意識的生命。」